Enquanto cursava a faculdade em 1973-1977, sempre foi uma alegria conhecer outros cristãos fervorosos, já que eu estudava em uma universidade secular em vez de em uma escola cristã. Um desses companheiros crentes era um cristão negro chamado James. Ele também era profundamente devotado ao Senhor, por isso tínhamos comunhão uns com os outros sempre que podíamos.
Ele sempre falava sobre sua congregação no Brooklyn, então um dia, junto com alguns amigos (todos nós, cristãos brancos), assistimos a um dos cultos.
Foi uma reunião fantástica, com grande canto e pregação e uma verdadeira atmosfera de fé. Quanto à composição da congregação, era praticamente toda preta (com exceção, neste caso, de meus amigos e eu). Foi isso que também o tornou especial para mim, já que era uma experiência cultural relativamente nova e espiritualmente vibrante. Eu me senti muito em casa.
O que me pareceu estranho, porém, foi um grande mural em uma das paredes, retratando Jesus e Seus apóstolos como negros. Todos sabiam que eram brancos (ou assim, presumi, sem pensar muito).
Quando perguntei a ele sobre o mural, por curiosidade, não por acusação, ele me disse: “Quando você recebe o anuário do ensino médio, qual é a primeira coisa que faz? Você procura sua própria imagem. É a mesma coisa aqui. Não estamos dizendo que Jesus e os apóstolos eram negros. É simplesmente uma maneira de as pessoas encontrarem um ponto de identificação com Ele”.
Isso era tudo que eu precisava ouvir, e subseqüentemente participei de outro culto lá, juntamente com um grande comício em Manhattan.
O que eu não percebi até mais tarde foi que as representações de Jesus com as quais eu estava acostumado, seja em filmes ou retratos, eram igualmente anacrônicas - talvez até mais - apresentando Jesus como um cristão europeu branco em vez de um judeu do primeiro século. rabino.
Para ter certeza, algumas dessas representações contêm um anti-semitismo inerente, ilustrado de forma mais dramática no famoso “ Cristo entre os médicos ” de Albrecht Dürer, onde Jesus, um homem bonito, é contrastado com os estudiosos judeus, alguns dos quais parecem demoníacos - literalmente .
O Prof. Bernard Starr escreveu sobre essa tendência anti-semita na arte cristã, tanto em forma de artigo quanto em forma de livro completo. Veja, por exemplo, seu artigo de 2015, “ Five Stages of Anti-Semitism in Art – From Medieval to Modern Times ”, juntamente com seu livro de 2016, Jesus, Jews, And Anti-Semitism In Art: How Renaissance Art Erased Jesus' Jewish Identidade e como os artistas de hoje a estão restaurando .
Mas meu foco aqui não está nessas representações anti-semitas. É no caminho que criamos um Jesus à nossa imagem. Isso pode ser tão negativo quanto positivo.
Do lado positivo, todos nós podemos encontrar esse lugar de identificação em Jesus, como na igreja que visitei no Brooklyn (com seu Jesus negro) e como nos filmes clássicos sobre o Senhor (com seu Jesus branco). Podemos nos relacionar com esse Jesus porque Ele é exatamente como nós — não apenas um ser humano, que é o grande ponto da Encarnação, mas também alguém com quem podemos nos relacionar culturalmente.
É por isso que não é surpresa ver a iconografia religiosa na qual Jesus se parece com as pessoas que O adoram, sejam elas negras ou brancas, chinesas ou nativas americanas. Essa tendência continua nas representações de outros personagens bíblicos, também, de Moisés a Maria. (Para o propósito deste artigo, não estou discutindo a questão mais ampla da iconografia religiosa e se é certo retratar Jesus.)
Do lado negativo, quando nossa imagem de Jesus afasta os outros porque Ele não é como eles e eles não são como Ele, isso pode ser muito destrutivo. Isso é ainda mais verdadeiro quando os cristãos de fora não estão apenas apresentando um Jesus estrangeiro, mas quando eles próprios são exemplos pobres da fé. Quem precisa desse Jesus?
Em seu estrondoso livro de 1970, How Black Is the Gospel? Uma mensagem decisiva e verdadeira para a revolução de hoje , o evangelista Tom Skinner escreveu: “Muitos americanos negros denunciam amargamente o cristianismo e a Bíblia porque, em sua opinião, aqueles que praticam a piedade religiosa estão entre os principais expoentes do ódio, fanatismo e preconceito. Eles acham que esses 'santos que carregam a Bíblia' perpetuam a hora mais segregada da semana - onze horas da manhã de domingo”.
Mas isso foi apenas o começo (lembre-se, ele escreveu isso em 1970).
Ele continuou: “Os jovens negros de hoje, tendo aprendido mais história do que seus antepassados, rapidamente se ressentem dos atos do chamado cristianismo e do uso daqueles versículos bíblicos aleatórios que são tão flagrantemente prejudiciais à dignidade do homem negro na América”.
Então, com grande perspicácia, ele escreveu: “Deve ter havido milhares de escravos que juraram quando aprenderam a ler que nunca olhariam ou permitiriam que seus filhos vissem aquelas passagens de São Paulo, que encorajam os servos a serem obedientes a seus mestres. Em muitos casos, essas eram as únicas partes da Bíblia que 'ole massa' permitiria ao pregador ler para homens negros analfabetos, na esperança de que a obediência às Escrituras assegurasse ainda mais o sistema de supremacia branca. Esse espírito ainda vive.”
Quanto à representação de Jesus pelo homem branco, Skinner disse: “A América negra não está prestes a seguir um Cristo branco. A imagem de um Cristo modelado após o retrato de [Warner] Sallman é mais do que suspeita. Tornou-se um símbolo de desprezo para o homem negro de toda a falsidade e trapaça endossada por tantos cristãos brancos. Se Cristo assume a imagem de um suburbano protestante anglo-saxão, obviamente não é para homens negros. É inconcebível que esse tipo de Cristo morreria pelos negros”.
Isso era verdade em 1970 e continua sendo verdade hoje. Talvez as palavras de Skinner tenham aberto alguns de nossos olhos?
Skinner então escreveu o seguinte: “A questão é, claro, se essa visão de Jesus Cristo é verdadeira. O cristianismo se tornou a 'adoração do branco' usada como uma ferramenta de opressão para aumentar o fardo do homem negro? Se isso for verdade, é compreensível que o homem negro encontre sua salvação através da adoração do negro”.
Isso é exatamente o que aconteceu com cultos raciais radicais como os israelitas hebreus . Eles reagiram contra um Jesus branco e uma Bíblia caiada, que, em sua opinião, são uma parte essencial do sistema opressivo da supremacia branca, e criaram um Jesus à sua própria imagem – não apenas negro, mas militantemente antibranco. .
Mas Skinner não parou por aí. Ele disse: “Uma coisa é certa: o que quer que o homem contemporâneo decida sobre a 'cor' da religião, Cristo está fora desse debate. Mesmo uma leitura superficial do evangelho revela que Cristo mostrou apenas um interesse especial - lealdade a Seu Pai e ao Reino de Deus. Ele não pertencia a nenhum homem, não pertencia a nenhum grupo em particular e recusou-se a sancionar um partido ou sistema em detrimento de outro. Ele era Deus na forma de homem – nem preto nem branco”. (Skinner também apontou, com razão, que “o racismo como o conhecemos hoje não era um problema nos tempos bíblicos”.
Claro, Jesus veio a este mundo como um judeu chamado Yeshua, e Sua missão começou com foco em Seu próprio povo Israel. Mas Seu propósito ao vir ao mundo como o Messias judeu era morrer igualmente pelos judeus e gentios e reunir judeus e gentios crentes em uma família espiritual sem distinção de classe ou casta.
E embora possamos especular sobre como exatamente era a aparência de Jesus, isso é realmente uma questão secundária. (Para uma ideia de como Jesus poderia ter sido, criada pelo antropólogo forense Richard Neave em 2001, veja aqui ),
O que devemos entender é que Ele transcende a negritude ou a brancura (ou qualquer etnia ou cor), e é por isso que Skinner então escreveu o seguinte: “Tudo bem, desde que Jesus Cristo não fosse nem negro nem branco, protestante nem católico, e não abraçar o cristianismo como um sistema. Mas se Cristo estava essencialmente preocupado com a condição espiritual do homem, como Ele pode se relacionar com as questões de hoje? Como Ele pode responder às necessidades políticas, econômicas e sociais do negro americano?”
Essas são as perguntas que precisamos fazer (para americanos negros e brancos e para todas as pessoas de todas as nações), e é aí que nosso foco precisa estar. Jesus transcende nossas barreiras e normas terrenas e destrói nossos preconceitos. Sigamos esse Jesus e apresentemo-lo ao mundo.